Satanás o diaño

Hai dúas desafortunadas tendencias no mundo occidental de hoxe respecto de Satanás, o diaño, mencionado no Novo Testamento como o inimigo e inimigo implacable de Deus. A maioría da xente non ten coñecemento do diaño ou subestima o seu papel en causar caos, sufrimento e mal. Para moita xente, a idea dun demo real é só un remanente da antiga superstición ou, no mellor dos casos, unha imaxe do mal no mundo.

Por outra banda, os cristiáns adoptaron puntos de vista supersticiosos sobre o diaño coñecido baixo o pretexto de "guerra espiritual". Danlle ao diaño un crédito indebido e "levan a guerra" dun xeito que non é coherente co consello que atopamos nas Escrituras. Neste artigo veremos que información nos dá a Biblia sobre Satanás. Armados con este entendemento, podemos evitar as trampas dos extremos mencionados anteriormente.

Referencias do Antigo Testamento

Isaías 14,3-23 e Ezequiel 28,1-9 ás veces considéranse descricións da orixe do diaño como un anxo que pecou. Algúns dos detalles pódense ver como pistas do diaño. Porén, o contexto destas pasaxes mostra que a maior parte do texto se relaciona coa vaidade e o orgullo dos reis humanos: os reis de Babilonia e Tiro. O punto en ambas as seccións é que os reis son manipulados polo diaño e son reflexos das súas malas intencións e do seu odio a Deus. Falar do líder espiritual, Satanás, é falar dunha soa vez dos seus axentes humanos, os reis. É unha forma de dicir que o demo goberna o mundo.

No libro de Xob, unha referencia aos anxos di que estiveron presentes na creación do mundo e cheos de asombro e alegría.8,7). Por outra banda, o Satanás de Xob 1-2 tamén parece ser un ser anxelico, xa que se di que está entre os "fillos de Deus". Pero el é o adversario de Deus e da súa xustiza.

Hai algunhas referencias na Biblia a "anxos caídos" (2. Peter 2,4; Xudas 6; Traballo 4,18), pero nada substancial sobre como e por que Satanás se converteu no inimigo de Deus. As Escrituras non nos dan detalles sobre a vida dos anxos, nin dos "bos" nin dos anxos caídos (tamén chamados demos). A Biblia, especialmente o Novo Testamento, está moito máis interesado en mostrarnos a Satanás como tentando frustrar o propósito de Deus. Refírese a el como o maior inimigo do pobo de Deus, a Igrexa de Xesucristo.

No Antigo Testamento, Satanás ou o diaño non se mencionan de xeito destacado polo seu nome. Non obstante, a convicción de que os poderes cósmicos están en guerra con Deus pódese atopar claramente nos motivos dos seus bandos. Dous motivos do Antigo Testamento que representan a Satanás ou o diaño son augas cósmicas e monstros. Son imaxes que representan o mal satánico que mantén a terra baixo o seu feitizo e loita contra Deus. No traballo 26,12-13 vemos a Xob explicando que Deus "agitou o mar" e "rompeu a Rahab". Refírese a Rahab como unha "serpe que fuxe" (versículo 13).

Nos poucos lugares onde Satanás se describe como un ser persoal no Antigo Testamento, Satanás é retratado como un acusador que busca sementar discordia e demandar (Zacarías 3,1-2), incita á xente a pecar contra Deus (1Cr 21,1) e usa as persoas e os elementos para causar gran dor e sufrimento (Job 1,6-vinte; 2,1-8o).

No libro de Xob vemos que Satanás reúnese con outros anxos para presentarse a Deus coma se fose chamado a un concilio celestial. Hai outras referencias bíblicas a unha reunión celestial de seres anxelicos que inflúen nos asuntos humanos. Nunha delas, unha pantasma mentira engaña a un rei para que vaia á guerra (1. Reis 22,19-22o).

Deus é representado como alguén que "golpeou as cabezas de Leviatán e deulle a comer ás bestas" (Salmo 7).4,14). Quen é Leviatán? El é o "monstro mariño": a "serpe que fuxe" e a "serpe sinuosa" a quen o Señor castigará "no momento" en que Deus expulse da terra todo mal e estableza o seu reino (Isaías 2 Cor.7,1).

O motivo do Leviatán como serpe remóntase ao Xardín do Edén. Aquí a serpe - "máis astuta que calquera besta do campo" - tenta aos homes a pecar contra Deus, resultando na súa caída (1. Moisés 3,1-7). Isto leva a outra profecía dunha guerra futura entre el e a serpe, na que a serpe parece gañar unha batalla decisiva (un apuñalado no talón de Deus) só para perder a batalla (a súa cabeza está sendo esmagada). Nesta profecía, Deus dille á serpe: “Poñerei inimizade entre ti e a muller, entre a túa descendencia e a súa descendencia; el esmagará a túa cabeza e ti apuñalaráslle o talón" (1. Moisés 3,15).

Referencias no Novo Testamento

O significado cósmico desta afirmación faise comprensible á luz da Encarnación do Fillo de Deus como Xesús de Nazaret (Xoán 1,1. 14). Vemos nos Evanxeos que Satanás intentou destruír a Xesús dun xeito ou doutro desde o día en que naceu ata que morreu na cruz. Aínda que Satanás consegue matar a Xesús a través dos seus representantes humanos, o diaño perde a guerra pola súa morte e resurrección.

Despois da ascensión de Xesús, continúa a batalla cósmica entre a noiva de Cristo -o pobo de Deus- e o demo e os seus lacaios. Pero o propósito de Deus prevalece e continúa. Ao final, Xesús volverá e destruirá a oposición espiritual contra el (1. Corintios 15,24-28o).

Sobre todo, o Libro da Revelación ilustra esta loita entre as forzas do mal no mundo, impulsadas por Satanás, e os poderes do ben na Igrexa, liderados por Deus. Neste libro de símbolos, no xénero literario de Apocalipsis, dúas cidades que son máis grandes que a vida, Babilonia e a nova, nova Xerusalén representan dous grupos terrestres que están en guerra.

Cando a guerra remate, o diaño ou Satanás quedará encadeado no abismo e impedirá que "engane ao mundo enteiro" como fixo antes (Romanos 1).2,9).

Ao final vemos que o reino de Deus triunfa sobre todo mal. Está representado pictóricamente por unha cidade ideal -a cidade santa, a Xerusalén de Deus- onde Deus e o Cordeiro habitan co seu pobo en paz e alegría eternas, posibles pola alegría mutua que comparten (Apocalipse 2 Cor.1,15-27). Satanás e todas as forzas do mal serán destruídos (Apocalipse 20,10).

Xesús e Satanás

No Novo Testamento, Satanás está claramente identificado como o adversario de Deus e da humanidade. Dun xeito ou outro, o diaño é responsable do sufrimento e do mal no noso mundo. No seu ministerio de curación, Xesús incluso referiu aos anxos caídos e a Satanás como a causa da enfermidade e da enfermidade. Por suposto, debemos ter coidado de non chamar a todos os problemas ou enfermidades un golpe directo por parte de Satanás. Non obstante, é instructivo notar que o Novo Testamento non ten medo de culpar ao diaño e ás súas malas cohortes por moitos desastres, incluídas as enfermidades. A enfermidade é un mal, non algo que é ordenado por Deus.

Xesús referiuse a Satanás e aos espíritos caídos como "o diaño e os seus anxos" para os que está preparado o "lume eterno" (Mateo 2).5,41). Nos Evanxeos lemos que os demos son a causa dunha variedade de enfermidades e doenzas físicas. Nalgúns casos, os demos ocupaban as mentes e/ou os corpos das persoas, o que posteriormente levou a debilidades como convulsións, mutismo, cegueira, parálise parcial e varios tipos de tolemia.

Lucas fala dunha muller á que Xesús coñeceu na sinagoga que "tivo un espírito que a enfermaba durante dezaoito anos" (Lucas 1 Cor.3,11). Xesús liberouna da súa enfermidade e foi criticado por curar un sábado. Xesús respondeulle: "¿Non debería estar esta muller, que é a filla de Abraham, á que Satanás xa tiña atada durante dezaoito anos, ser soltada desta escravitude o día de sábado?" (versículo 16).

Noutros casos, expuxo os demos como a causa de enfermidades, como no caso dun neno que tivo convulsións terribles e foi asolagado dende a infancia.7,14-19; Marcos 9,14-29; Lucas 9,37-45). Xesús podía simplemente ordenar a estes demos que deixasen aos enfermos e eles obedeceron. Ao facelo, Xesús demostrou que tiña total autoridade sobre o mundo de Satanás e os demos. Xesús deulle aos seus discípulos a mesma autoridade sobre os demos (Mateo 10,1).

O apóstolo Pedro falou do ministerio de cura de Xesús como aquel que libraba á xente das enfermidades e doenzas das que Satanás e os seus espíritos malignos eran causa directa ou indirecta. “Sabes o que pasou por toda Xudea... como Deus unxiu con espírito santo e poder a Xesús de Nazaret; andaba facendo o ben e curando a todos os que estaban no poder do demo, porque Deus estaba con el" (Actos 10,37-38). Esta visión do ministerio de curación de Xesús reflicte a crenza de que Satanás é o adversario de Deus e da súa creación, especialmente da humanidade.

Ponse ao diaño a culpa definitiva do sufrimento e do pecado e caracterízao como o
"primeiro pecador". O demo peca dende o principio" (1. Johannes 3,8). Xesús chama a Satanás o "príncipe dos demos", o gobernante dos anxos caídos (Mateo 2).5,41). A través da súa obra de redención, Xesús rompeu o dominio do demo sobre o mundo. Satanás é o "Poderoso" en cuxa casa (o mundo) entrou Xesús (Marcos 3,27). Xesús "atou" ao home forte e "reparte o botín" [leva os seus bens, o seu reino].

Por iso veu Xesús en carne. Xoán escribe: "Para iso apareceu o Fillo de Deus, para destruír as obras do demo" (1. Johannes 3,8). Colosenses fala desta obra arruinada en termos cósmicos: "Desposuíu do seu poder aos principados e autoridades, púxoos abertamente e fíxoos triunfantes en Cristo" (Colosenses). 2,15).

Hebreos explica como Xesús conseguiu isto: "Porque os fillos son de carne e sangue, tamén o aceptou do mesmo xeito, para que coa súa morte destruíse ao que tiña poder sobre a morte, que é o diaño, e redimía aos que eran. obrigados a ser escravos toda a súa vida por temor á morte" (Hebreos 2,14-15o).

Como era de esperar, Satanás tentaría destruír o propósito de Deus no seu Fillo, Xesucristo. O obxectivo de Satanás era matar ao Verbo feito carne, Xesús, cando era un bebé (Apocalipsis 1 Cor.2,3; Mateo 2,1-18) para probalo durante a súa vida (Luke 4,1-13), e encarceralo e mátao (v. 13; Lucas 22,3-6o).

Satanás "triunfou" no último intento contra a vida de Xesús, pero a morte de Xesús e a posterior resurrección expuxeron e condenaron ao diaño. Xesús fixera un "espectáculo público" dos camiños do mundo e do mal que presentaban o demo e os seus seguidores. Quedou claro para todos os que escoitarían que só o camiño de amor de Deus é correcto.

A través da persoa de Xesús e da súa obra redentora, os plans do demo foron revertidos e foi derrotado. Así, a través da súa vida, morte e resurrección, Cristo xa derrotou a Satanás, deixando ao descuberto a vergoña do mal. Xesús díxolles aos seus discípulos na noite da súa traizón: "Que eu vaia ao Pai... o príncipe deste mundo está agora xulgado" (Xoán 1).6,11).

Despois do regreso de Cristo, a influencia do diaño no mundo cesará e a súa completa derrota será evidente. Esa vitoria chegará nun cambio definitivo e permanente ao final desta idade3,37-42o).

O poderoso príncipe

Durante o seu ministerio mortal, Xesús declarou que "o príncipe deste mundo será expulsado" (Xoán 1).2,31), e dixo que este príncipe "non tiña poder" sobre el (Xoán 14,30). Xesús derrotou a Satanás porque o diaño non podía controlalo. Ningunha tentación que Satanás lanzou a Xesús foi o suficientemente forte como para afastalo do seu amor e fe en Deus (Mateo 4,1-11). Derrotou ao diaño e roubou as posesións do "home forte" - o mundo que mantivo cativo (Mateo 12,24-29). Como cristiáns, podemos descansar na fe na vitoria de Xesús sobre todos os inimigos de Deus (e os nosos inimigos), incluído o diaño.

Con todo, a igrexa existe na tensión de "xa alí, pero aínda non", na que Deus segue permitindo que Satanás engane ao mundo e propague a destrución e a morte. Os cristiáns viven entre o "Compatado" da morte de Xesús (Xoán 19,30) e "sucedeu" da destrución definitiva do mal e da futura chegada do reino de Deus sobre a terra (Apocalipse 2 Cor.1,6). A Satanás aínda se lle permite ter celos contra o poder do evanxeo. O demo aínda é o príncipe invisible das tebras, e co permiso de Deus ten o poder de servir aos propósitos de Deus.

O Novo Testamento dinos que Satanás é a forza controladora no actual mundo malvado e que a xente o segue inconscientemente na súa oposición a Deus. (En grego, a palabra "príncipe" ou "príncipe" [como en Xoán 12,31 usado] unha tradución da palabra grega archon, que se refería ao máximo funcionario do goberno dun distrito político ou cidade).

O apóstolo Paulo explica que Satanás é "o deus deste mundo" que "cegou as mentes dos incrédulos" (2. Corintios 4,4). Paulo entendeu que Satanás pode ata impedir o traballo da igrexa (2. Tesalonicenses 2,17-19o).

Hoxe, gran parte do mundo occidental presta pouca atención a unha realidade que afecta fundamentalmente as súas vidas e o seu futuro: o feito de que o demo é un verdadeiro espírito que busca facerlles dano a cada paso e que busca frustrar o amoroso propósito de Deus. Os cristiáns son exhortados a ser conscientes das maquinacións de Satanás para que poidan resistilas mediante a guía e o poder do Espírito Santo que habita. Desafortunadamente, algúns cristiáns chegaron a un extremo equivocado nunha "caza" de Satanás e, sen querelo, deron forraxe adicional a aqueles que se mofan da idea de que o demo é un ser real e malvado.

Advírtese á Igrexa que desconfíe das ferramentas de Satanás. Os líderes cristiáns, di Paulo, deben vivir vidas dignas da chamada de Deus para que non sexan "presados ​​na trampa do diaño" (1. Timoteo 3,7). Os cristiáns deben estar en garda contra as maquinacións de Satanás e deben vestir a armadura de Deus "contra os malos espíritos debaixo do ceo" (Efesios 6,10-12) apertar. Deben facelo para que "non sexan aproveitados por Satanás" (2. Corintios 2,11).

O mal traballo do diaño

O diaño crea cegueira espiritual á verdade de Deus en Cristo de varias maneiras. As falsas doutrinas e varias nocións "enseñadas por demos" fan que as persoas "sigan os espíritos enganadores", sen saber a fonte última do engano (1. Timoteo 4,1-5). Unha vez cegos, a xente non pode entender a luz do evanxeo, que é a boa nova de que Cristo nos redimi do pecado e da morte (1. Johannes 4,1-vinte; 2. Xoán 7). Satanás é o principal inimigo do evanxeo, "o malvado" que tenta enganar á xente para que rexeite as boas novas (Mateo 1).3,18-23o).

Satanás non ten que tentar enganalo dun xeito persoal. Pode traballar a través de persoas que difunden ideas filosóficas e teolóxicas falsas. Os humanos tamén poden ser escravizados pola estrutura do mal e do engano incorporado na nosa sociedade humana. O demo tamén pode usar a nosa natureza humana caída contra nós, para que a xente crea que ten "a verdade" cando en realidade renunciaron ao que é de Deus polo que é do mundo e do demo. Tales persoas cren que o seu sistema de crenzas equivocada os salvará (2. Tesalonicenses 2,9-10), pero o que realmente fixeron é que "faceron a verdade de Deus en mentira" (Romanos 1,25). "A mentira" parece boa e verdadeira porque Satanás preséntase a si mesmo e ao seu sistema de crenzas de tal xeito que o seu ensino é como unha verdade dun "anxo da luz" (2. Corintios 11,14) funciona.

En xeral, Satanás está detrás da tentación e o desexo de pecar da nosa natureza caída e, polo tanto, convértese no "tentador" (2. Tesalonicenses 3,5; 1. Corintios 6,5; Feitos dos Apóstolos 5,3) chamado. Paul conduce a igrexa de volta en Corinto 1. Xénese 3 e a historia do Xardín do Edén para advertirlles que non se afastan de Cristo, algo que o diaño está intentando facer. "Pero temo que, como a serpe enganou a Eva coa súa astucia, así os teus pensamentos tamén se afastarán da sinxeleza e integridade de Cristo" (2. Corintios 11,3).

Isto non quere dicir que Paul creu que Satanás tentou persoalmente e enganou directamente a todos. As persoas que pensan que "o demo fíxome facelo" cada vez que pecan non se dan conta de que Satanás está a usar o mal sistema que creou no mundo e a nosa natureza caída contra nós. No caso dos cristiáns tesalonicenses mencionados anteriormente, este engano podería ser realizado por profesores que plantaron as sementes do odio contra Paulo, enganando á xente para que crease que [Paul] os está enganando ou encubrindo a cobiza ou algún outro motivo impuro.2. Tesalonicenses 2,3-12). Con todo, dado que o demo sementa discordia e manipula o mundo, en última instancia, detrás de todas as persoas que sementan discordia e odio está o propio tentador.

De feito, segundo Paulo, os cristiáns que foron separados da comunión da igrexa por mor do pecado son "entregados a Satanás" (1. Corintios 5,5; 1. Timoteo 1,20), ou "se apartaron e seguen a Satanás" (1. Timoteo 5,15). Pedro exhorta ao seu rabaño: “Sed sobrios e vixía; pois o teu adversario o demo anda como un león bramido buscando a quen devorar" (1. Peter 5,8). O xeito de derrotar a Satanás, di Pedro, é "resistirlle" (versículo 9).

Como se resiste a xente a Satanás? Santiago declara: "Sométese pois a Deus. Resiste o demo e fuxirá de ti. Cando te achegas a Deus, el achégase a ti. Limpa as vosas mans, pecadores, e santificade os vosos corazóns, xente voluble" (Santiago 4,7-8o). Estamos preto de Deus cando o noso corazón ten unha actitude reverente de alegría, paz e gratitude cara a el, alimentada polo seu espírito de amor e fe que habita.

Persoas que non coñecen a Cristo e non son guiadas polo seu Espírito (Romanos 8,5-17) "vivir segundo a carne" (v. 5). Están en harmonía co mundo, seguindo "o espírito que actúa nos fillos da desobediencia neste momento" (Efesios 2,2). Este espírito, identificado noutro lugar como o diaño ou Satanás, manipula á xente para que teña a intención de facer "os desexos da carne e dos sentidos" (versículo 3). Pero pola graza de Deus podemos ver a luz da verdade que está en Cristo e seguilo polo Espírito de Deus, en lugar de caer sen sabelo baixo a influencia do diaño, do mundo caído e da nosa natureza humana espiritualmente débil e pecadora.

A guerra de Satanás ea súa derrota final

"O mundo enteiro está na maldade" [está baixo o control do diaño] escribe Xoán (1. Johannes 5,19). Pero a comprensión foi dada a aqueles que son fillos de Deus e seguidores de Cristo para "coñecer o verdadeiro" (versículo 20).

Neste sentido, Apocalipse 1 é2,7-9 moi dramático. No tema da guerra de Apocalipse, o libro representa unha batalla cósmica entre Miguel e os seus anxos e o dragón (Satanás) e os seus anxos caídos. O demo e os seus secuaces foron derrotados e "non se atopou máis no ceo" (versículo 8). O resultado? "E foi botado fóra o gran dragón, a serpe antiga, que se chama demo e Satanás, que engana ao mundo enteiro, e foi arroxado á terra, e os seus anxos foron arroxados con el" (v. 9). ). A idea é que Satanás continúa a súa guerra contra Deus perseguindo ao pobo de Deus na terra.

O campo de batalla entre o mal (manipulado por Satanás) e o ben (dirixido por Deus) dá lugar á guerra entre Babilonia a Grande (o mundo baixo o control do Diaño) e a Nova Xerusalén (o pobo de Deus que segue Deus e o Cordeiro Xesucristo). ). É unha guerra destinada a ser gañada por Deus porque nada pode derrotar o seu propósito.

Ao final, todos os inimigos de Deus, incluído Satanás, serán derrotados. O reino de Deus - unha nova orde mundial - vén á terra, simbolizado pola nova Xerusalén no Libro do Apocalipse. O demo será eliminado da presenza de Deus e o seu reino será eliminado con el (Apocalipse 20,10) e substituído polo reino eterno de amor de Deus.

Lemos estas palabras alentadoras sobre o "fin" de todas as cousas: "E oín unha gran voz desde o trono, que dicía: Velaquí o tabernáculo de Deus entre os homes! E habitará con eles, e eles serán o seu pobo, e el mesmo, Deus con eles, será o seu Deus; e Deus enxugará toda bágoa dos seus ollos, e a morte xa non haberá, nin haberá máis loito nin clamor nin dor; pois o primeiro pasou. E o que estaba sentado no trono dixo: Velaquí, estou facendo novas todas as cousas. E di: Escribe, porque estas palabras son verdadeiras e certas." (Apocalipsis 21,3-5o).

Paul Kroll


Máis artigos sobre Satanás:

Quen ou que é Satanás?

Satanás